L’Islam et les signes précurseurs de la fin du monde

26.08.2009

L’Islam accorde une grande importance aux événements de l’au-delà «Ilm Al-ghayb». Il n’est pas étonnant que la destruction du monde et le jugement dernier occupent une place prépondérante dans le Coran et le Sunna. Cependant, c’est uniquement au travers de nombreux hadiths, que le prophète Mohamed (saw), nous décrit avec une précision assez importante, les divers évènements annonciateurs de la fin des temps et de l’imminence du jugement dernier.

«On verra les gens négliger la prière, s’abandonner à leurs passions et glorifier les riches (…) ceux qui n’avaient pas l’habitude de parler des gens (à cause de la vilénie de leur condition) en parleront (sans plus de gêner), les neuf-dixième d’entre eux remettront la vérité en cause, l’islam disparaitra pour faire place à un pur formalisme (…) les cœurs seront divisés, les discours divergent et les passions vives (…) les gouvernants seront débauchés, les ministres crapuleux (ou libetins), les hommes de confiance sans foi ni loi. (…).

A cette époque-là, Ô Salmân, on verra un groupe venir de l’Occident et un autre de l’Orient: leurs corps seront des corps d’hommes et leurs cœurs des cœurs de démons (…) le mensonge se répondra, les étoiles filantes apparaîtront, la femme épaulera son époux dans son commerce et le marché connaîtra la récession (…) la corruption apparaîtra et l’usure se répandra. On pratiquera la vente à terme. Les hommes de la communauté se pareront d’or, se vêtiront de soie et verseront le sang à la légère. (…)

Des lettrés, dont l’unique préoccupation sera de se blâmer mutuellement apparaîtront… Il y aura des gens pour blâmer Dieu, en se plaignant de leur sort (de lui)…». Cf. Ibn Abbas.

Il est important de préciser ici qu’il ne s’agit pas de reconstruire une «chronologie» de ces événements dont seul Dieu à la science, mais de les décrire sommairement telle que la fait la tradition islamique, avec le maximum d’objectivité.

Quand adviendra la fin du monde ?

La fin du monde (ou Apocalypse) est un événement commun aux trois monothéismes, et tous les croyants redoutent ces derniers jours qui précèderont la venue du jugement dernier.

Comme la science de l’heure finale ne réside qu’en Dieu, il en est de même pour la fin des temps, n’en déplaise aux nombreux charlatans et autres meneurs de sectes qui clament à tort et à travers détenir la clé de son déclenchement.

En sa qualité de messager de Dieu, Mohamed (saw), a du répondre durant sa mission prophétique à de nombreuses questions posées par ses compagnons, et notamment concernant la fin des temps et la date exacte du jugement dernier.

Sur ce dernier point, Mohamed (saw) ne pouvant répondre que par révélation, il répétait alors les versets suivants:

42. Ils t’interrogent au sujet de l’heure: «Quand va-t-elle jeter l’ancre».

43. Quelle (science) en as-tu pour leur dire ?

44. Son terme n’est connu que de ton Seigneur.

45. Tu n’es que l’avertisseur de celui qui la redoute.

46. Le jour où ils la verront, il leur semblera n’avoir demeuré qu’un soir ou un matin.

Sourate 79: An-Naziate (Les Anges qui arrachent les âmes).

Cependant, afin d’éclairer sa communauté sur l’attitude à adopter lors

de la venue de la fin des temps, le prophète a du léguer un certain nombre

de prophètes sur les signes précurseurs de la fin du monde.

En partant de ces derniers, la tradition musulmane établit un classement temporel de ses événements en deux catégories: Les signes mineurs «Alama’t a sughra» qui pourrait correspondre à correspondant à notre époque actuelle, et les signes majeurs «Alama’t a qubra» qui ne sont pas encore arrivés.

Que sont les signes majeurs de l’heure ? : Selon l’Islam, il s’agirait d’événements extraordinaires qui arriveront peu avant l’«heure finale».

Voici un hadith authentique rapporté par entre autres Ahmad, Mouslim, at-Timidi: «Le prophète de Dieu (saw) survint alors que les compagnons parlaient. De quoi parlez-vous ?

Les compagnons répondirent: Nous parlions de l’heure suprême.

Le Messager (saw) reprit: l’heure suprême ne se dressera pas avant que vous ne voyiez les 10 signes précurseurs: la fumée, le charlatan, la bête, le lever du soleil de son coucher, la descente de Jésus fils de Marie, Gog et Magog, trois éclipses dont une en Occident, une en Orient, et une troisième dans la péninsule Arabe et le dernier signe sera un feu qui jaillira du Yémen et qui conduira les gens au lieu de leur rassemblement».

Le règne du Matérialisme

De nombreux hadiths tirés des Sahih (3) d’Al-Boukhâri et de Moslim, rapportent ce qu’aurait dit le prophète (saw) à propos de certains évènements à venir, précédent la fin du monde.

Parmi ces dernières, on peut

citer: «l’heure suprême ne se dressera pas avant que l’Euphrate ne laisse apparaître un monticule où les gens s’entretueront pour s’en emparer».

Cet événement n’est pas encore arrivée, mais son arrivée apportera tristesse et désolation, et divisera la communauté, l’appât des biens matériels étant fort chez l’être humain.

Le prophète (saw) a également dit: «Empressez vous de faire les bonnes actions, car il y aura des troubles comme des fragments de la nuit ténébreuse, l’homme se lèvera le matin croyant et sera le soir incrédule capable de vendre sa religion pour des futilités de la vie présente». Cf. Moslim.

Un autre effet du matérialisme régnant sera, d’après Mohamed (saw), dans la réussite financière qu’auront certains personnes pauvres qui parties de rien, arriveront à se faire concurrence les uns les autres dans le bâtiment en construisant des demeures de plus en plus hautes, faisant ainsi étalage de leur fortune: «… et les va-nu-pieds, les gueux, les miséreux et les bergers rivaliser dans la construction de maisons de plus en plus hautes».

«Quand les déserts seront construits et les villes détruites». Cf. Al-Tabarani.

«Les gais seront partagés exclusivement parmi les riches, sans avantage aux pauvres». Cf. Al-Timidhi.

De même, maints hadiths évoquent la disparition progressive de la spiritualité en faveur du matérialisme qui sera très répandu: «Les gens pieux disparaitrons les uns après les autres et il ne restera que des gens sans plus de valeur que l’ivraie ou la pelure des dattes sèches». Cf. Ahmad et Boukhâri.

Anas Ibn Malik rapporte aussi ces propos de Mohamed (saw), «l’heure n’aura pas lieu tant que le temps ne se sera pas contracté, au point que l’année passera comme un mois, le mois comme une semaine, la semaine comme un jour, le jour comme une heure et l’heure s’écoulera aussi vite qu’un tison enflammé (ne met de temps à se consumer). Cf. Al-Timidhi.

En occident, le règne du matérialisme est un fait avéré qui ne date pas d’hier, et nombreuses sont les personnes qui soi-disant au nom du progrès social ou du développement technique vouent lur vie entière à la quête du confort ou des biens matériels, oubliant au passage leur vocation principale qui est la «réalisation spirituelle» et l’adoration exclusive de Dieu.

Dégradation des mœurs

Le prophète de Dieu (saw) aurait également mis en garde ses proches compagnons contre les divers vices et maux qui corrompent l’âme de ceux vivants à l’approche de la fin des temps. Parmi ces derniers, Mohamed (saw), a souligné l’état de dépravation des mœurs, de la dépravation sexuelle de la société; avec la multiplication des comportements sexuels «contre nature» (homosexualité, lesbianisme…) et la très forte dérive et banalisation à tout ce qui touche à la sexualité. On peut ainsi citer les hadiths suivants: «la fin du monde n’aura pas lieu tant que les gens ne s’accoupleront pas en public dans la rue comme le font les ânes». Cf. Ibn Hibbân et Bazzâr.

Un autre hadith fort étonnant du prophète est celui où il dit: «les femmes seront dévêtues tout en étant habillées». Cf.. hadith d’Ahmad et Al-Hâkim.

Ce hadith met relativement en lumière la perspicacité des prévisions du prophète de Dieu, qui ce sont malheureusement révélées exactes, en témoigne les tendances vestimentaire féminines de nos jours, qui au nom du modernisme «libertaire» ont dénudé de plus en plus le corps de la femme.

Aussi les hadiths suivant ne font que confirmer ce que nous voyons à notre époque: «…l’homme copulera avec la femme sur le bord des chemins. Ils seront revêtus de peaux d’agneau mais auront des cœurs de loup et l’hypocrisie sera parmi eux un homme exemplaire». Cf. Al-Tabârâni, Al-Hâkim.

«Quand les hommes se satisferont des hommes et les femmes des femmes». Cf. Al-Tabarani.

«Quand les forces de police se seront multipliées, que les calomniateurs et les médisants se répandront et que proliférons les enfants adultérins». Cf. Tabarani.

«L’heure n’aura pas lieu tant que n’augmentera pas le ‘Hardj’. Quand on demanda au prophète (saw) le sens du Hardj, il expliqua ‘le meurtre’, le meurtre…». Cf. Muslim.

«Par Celui qui tient mon âme ! L’heure ne se produira pas avant que les gens ne vivent un jour où le meurtrier ne saura pas pourquoi il a assassiné, ni l’assassiné pourquoi il a été tué. » Cf. Muslim.

L’invocation une arme insoupçonnée

La question qui se pose dans l’Islam, est comment un rite religieux acquiert une telle importance et comment il détermine, par son accomplissement, le rapport de l’homme avec son Seigneur ?

Pour tenter d’esquisser un élément de réponse à cette interrogation, il faut concevoir que l’invocation n’est pas un simple acte d’adoration ou une simple tradition religieuse formelle, mais l’expression vivante du sentiment de l’homme du besoin qu’il a de Dieu dans toutes ses affaires, et de la reconnaissance profonde de sa servitude, incarnée par sa conviction intime de son attachement à Dieu et de la subordination totale de son existence à lui.

Il va de soi qu’on ne saurait atteindre une foi vivante en Dieu sans ce sentiment et sans cette conviction, car la foi n’a pas de sens que lorsqu’on a la conviction intime de l’existence d’une Toute-Puissance illimitée et d’un e force absolue et infinie devant laquelle

l’homme apparaît faible, impuissant et incapable de justifier son existence

autrement que par la volonté divine.

L’importance de l’invocation est qu’elle est en rapport avec notre besoin d’exprimer cette foi en Dieu et d’œuvrer en vue de la maintenir vivante à l’intérieur de nous-mêmes, de la renouveler à tout moment, et de la consolider constamment.

C’est pourquoi, il est dit dans le Hadth que l’invocation est «la moelle de l’adoration», car elle exprime la signification profonde de la servitude, de la soumission et du recueillement qu’incarne l’adoration, et sans elle, celle-ci équivaudrait à un corps sans âme; c’est pourquoi aussi, l’invocation sort du cadre d’un simple rite traditionnel que l’homme pratique par habitude, sans compréhension et sans conscience.

Pour que l’invocation produise les effets escomptés et que les demandes qui y sont formulées soient exaucées, il est vivement recommandé que le solliciteur sache le sens des mots qu’il prononce et soit conscient de l’importance de l’invocation et de sa signification générale.

Selon l’Iman Ali (S), «Il n’y a rien à espérer d’un acte, d’adoration sans une connaissance profonde, ou d’une lecture (récitation) sans un esprit de suite».

De même, on peut lire dans l’invocation quotidienne du mois de rajab: «Ô mon Dieu ! Je Te demande par le sens de tout ce par quoi Tes représentants Te prient…», ce qui montre que la compréhension du sens de ce qu’on lit dans l’invocation est un facteur d’exaucement des demandes qui y sont formulées.

Toutefois, cela ne doit nullement nous décourager de réciter l’invocation, lorsque nous ne pouvons pas en comprendre la signification.

Réciter l’invocation est en soi une prise de conscience de notre besoin constant de Dieu, de l’importance de l’invocation pour les musulmans.

Le Journal Talassa